Die Architektur des Wegsehens: Warum unser Gehirn die Modeindustrie schützt

Ich dachte, ich würde die Branche verstehen, ihre Kultur, ihre Qualität und deren Fehlen. Ich kannte die Ateliers in Italien, in denen man die Qualität eines Espressos diskutierte, während man neben einer Bügelmaschine stand, auf der in zwölf Minuten ein Prada-Blazer geformt wurde. Ich kannte die Produktionsstätten in Belgien, wo die Qualität des Produkts und die der Menschen, die es herstellten, in einem Atemzug genannt werden konnten. Ich kannte die Arbeitsbedingungen bei der Herstellung von High-End-Designer:innen-Mode in Europa.

Die drei Fabriken

Jahre später sah ich ‘Blood, Sweat and T-shirts’. Die Serie begleitet sechs junge Menschen mit einer Leidenschaft für Kleidung, die die Bekleidungsproduktion in Indien kennenlernen. Was die Serie so erschütternd machte, war ihr Aufbau. Die Zuschauer:innen durchlaufen genau den gleichen Prozess wie die Teilnehmer:innen: von Offenheit über Unbehagen bis hin zu Entsetzen. Durch diese Serie fiel alles, was ich zu wissen glaubte, wie ein Kartenhaus in sich zusammen. Nach Jahren als Modeprofi, auf allen Seiten des Tisches, in Fabriken, Ateliers und Unterrichtsräumen, wurde ich von der Entdeckung einer Welt hinter der Welt, die ich kannte, umgehauen.

Die erste Fabrik sieht mehr oder weniger so aus, wie man es erwartet: organisiert, vielleicht etwas unordentlicher, funktional, aber sicher nicht das, was man von einem Sweatshop befürchtet. Und genau da liegt die Falle. Diese erste Fabrik aktiviert sofort die ‘Confirmation Bias’ (Eng.: Bestätigungsverzerrung): Das Gehirn erkennt, was es bereits kennt, zieht Parallelen zu Orten, denen es vertraut, und schlussfolgert: Siehst du, es ist gar nicht so schlimm.

Dann kommt die zweite Fabrik. Weniger Licht, längere Tage, jüngere Gesichter. Hier beginnt das Unbehagen und ein verführerischer Gedanke schleicht sich ein: Aber diese Menschen haben Arbeit, sie ernähren ihre Familien, wer bist du, um zu urteilen? Dieser Gedanke fühlt sich wie kulturelle Sensibilität an. Genau deshalb ist er so gefährlich. Er ist ein Notausgang, der einen genau dort festhält, wo man bereits war.

Aber erst dann kommen wir zum dritten Ort, zur dritten Fabrik. Dieser Ort existiert, weil die erste Fabrik die Nachfrage nach billiger Konfektionsware nicht bewältigen kann. Zudem findet die zweite die Produktionskosten für unseren unstillbaren Hunger nach mehr, billiger und noch billiger immer noch zu hoch. Die dritte Fabrik ist ein Ort, den man normalerweise nie zu Gesicht bekommt. Hier wird die Frage unhaltbar: nicht, ob man eine Meinung dazu haben darf, sondern wie es möglich ist, dass man es so lange nicht wusste. Ich erinnere mich an das Bild eines schlafenden Teenagers – oder noch jünger – neben einer Maschine, umgeben von Staub und Schmutz.

'Confirmation Bias' ist kein persönliches Versagen. Es ist ein kognitiver Mechanismus, den das System kennt und nutzt. Die erste Fabrik ist nicht zufällig beruhigend. Sie ist das Gesicht, das die Industrie präsentiert, weil sie genau weiß, wie das Gehirn funktioniert. Dieses Bild beginnt in der zweiten Fabrik zu bröckeln.

Die Katastrophe, die nichts veränderte

Rana Plaza. Am 24. April 2013 stürzte ein Fabrikgebäude in Savar, Bangladesch, ein. Mehr als 1.100 Menschen kamen ums Leben. Am Tag zuvor waren Risse festgestellt worden. Ingenieur:innen rieten zur Evakuierung. Die Arbeiter:innen wurden trotzdem hineingeschickt; wer nicht arbeitete, verlor seinen Tageslohn. Es folgten empörte Erklärungen, Nachhaltigkeitsberichte und Entschädigungsfonds. Und danach? Die Industrie wuchs einfach weiter. Eine Untersuchung aus dem Jahr 2022 zeigt, dass die französischen Importe aus Bangladesch nach der Katastrophe sogar noch zunahmen.

Der Psychologe Paul Slovic nannte dies 2007 den ‘Collapse of Compassion’: Menschliche Empathie skaliert nie mit der Anzahl der Opfer. 1.100 Tote sind eine Statistik. Ein einziges Gesicht bewegt uns. Mehr lähmt uns. Das ist kein moralisches Versagen. So funktioniert das Gehirn. Und genau wegen dieser Eigenschaft haben wir Rana Plaza so schnell wieder vergessen.

Es gibt einen Ort in Nordchile, an dem jährlich mehr als 60.000 Tonnen westlicher Kleidung landen. Polyester, Nylon, alles Fasern, die bis zu 200 Jahre im Boden bleiben. Dieser Berg ist unsichtbar für die Konsument:innen, die heute viermal auf ‘Bestellen’ geklickt haben. Das singapurische Fast-Fashion-Unternehmen Shein produziert täglich zwischen 2.000 und 10.000 neue Kleidungsstücke. Dies geschieht mithilfe eines Algorithmus, der Soziale Medien überwacht und in Echtzeit bestimmt, was hergestellt wird.

Der schwedische Modekonzern H&M brachte 2019 die ‘Conscious Collection’ auf den Markt. 2022 kam die niederländische gemeinnützige Organisation Changing Markets Foundation zu dem Schluss, dass mehr als 60 Prozent der Nachhaltigkeitsversprechen von H&M unbegründet oder nachweislich falsch waren. Die ‘Conscious Collection’ gibt es immer noch.

Hier spielt die Klassenfrage ihre unterschätzte Rolle. Menschen mit höherem Einkommen verursachen laut einer Studie der Boston University aus dem Jahr 2022 durchschnittlich 76 Prozent mehr Bekleidungsabfall als Menschen mit geringerem Einkommen. Dennoch wird die Schuldfrage in der Nachhaltigkeitsdebatte systematisch auf diejenigen abgewälzt, die am wenigsten ändern können. Die Frau, die beim irischen Fast-Fashion-Händler Primark kauft, hat keine Wahl. Die Frau, die bei einer nachhaltigen Marke kauft, hat eine Wahl und kauft trotzdem mehr.

Der Philosoph Charles Mills beschrieb dies 1997 als strukturierte Ignoranz: nicht der Mangel an Informationen, sondern die Produktion von ‘Nicht-Wissen’ als institutionelles System. In der Modebranche ist diese Unsichtbarkeit architektonisch. Die Produktion ist geografisch weit entfernt. Die Lieferkette ist absichtlich undurchsichtig, nicht aus Versehen. Greenwashing simuliert Transparenz, während die strukturelle Unsichtbarkeit erhalten bleibt.

Dieses System hat einen Verbündeten in unserem Kopf. John Jost, Professor an der New York University, beschreibt 2004 in seiner ‘System Justification Theory’, wie Menschen dazu neigen, das System, in dem sie leben, zu verteidigen. Dies geschieht nicht trotz, sondern teilweise wegen seiner Nachteile. Die Rechtfertigung des Systems schafft kognitive Ruhe. Es in Frage zu stellen, kostet Energie, ruft Schuldgefühle hervor und erfordert, dass man sich mit der eigenen Position darin auseinandersetzt. Das Gehirn wählt, wo immer es kann, die Ruhe.

Widerstand beginnt mit der Weigerung, etwas nicht zu wissen, obwohl man es wissen könnte. Mit der Weigerung, moralisches Zögern mit Sensibilität zu verwechseln. Mit der Weigerung, strukturierte Ignoranz als Ausrede zu akzeptieren.

„Ignorance is bliss“ (Eng.: Unwissenheit ist ein Segen), sagte der englische Dichter Thomas Gray im Jahr 1742. Er hatte recht. Es ist herrlich, bis es das nicht mehr ist.